Sunday, 12 October 2025

270 ainadayyī gānidellā naṭu gākuṃḍitē mānī (ఐనదయ్యీఁ గానిదెల్లా నటు గాకుండితే మానీ)

 TALLAPAKA ANNAMACHARYULU

270 ఐనదయ్యీఁ గానిదెల్లా నటు గాకుండితే మానీ

(ainadayyī gānidellā nau gākuṃḍitē mānī) 

తెలుగులో చదవడానికి ఇక్కడ నొక్కండి. 

Introduction

Annamacharya does not preach
the doctrines of Vedanta in his songs.
In truth, he does not preach at all.
He attained an extraordinary state of realization —
and wrote only what he directly saw in that state. 

This particular song begins abruptly, without preamble.
Those who plan to write usually choose their structure carefully;
but this must have flowed from the saint’s heart
while he was absorbed in deep meditation or samadhi.

At times his words may sound sharp,
yet even in that sharpness there is compassion —
for Annamacharya spoke only the truth,
and always for the good of humanity.
 

అధ్యాత్మ​ కీర్తన
Philosophical Poem
రేకు: 202-3 సంపుటము: 3-9
Copper Plate: 202-3 Vol: 3-9
ఐనదయ్యీఁ గానిదెల్లా నటు గాకుండితే మానీ
మానుపరాదివి హరి మాయామహిమలు॥పల్లవి॥
 
పుట్టేటివెన్ని లేవు పోయేటివెన్ని లేవు
వెట్టి దేహాలు మోచిన వెడజీవులు
గట్టిగాఁ దెలుసుకొంటే కలలోనివంటి దింతే
పట్టి ఇందుకుఁగా నేల బడలేమో నేము ॥ఐన॥
 
కడచినవెన్ని లేవు కాచుకున్నవెన్ని లేవు
సుడిగొన్న తనలోని సుఖదుఃఖాలు
యెడపుల నివి రెండు యెండనీడవంటి వింతే
కడనుండి నేమేల కరఁగేమో నేము ॥ఐన॥
 
కోరినవియెన్ని లేవు కోరఁగలవెన్ని లేవు
తీరని సంపదలతో తెందేపలు
ధారుణి శ్రీవేంకటేశు దాసులమై యిన్నియును
చేరి కైకొంటిమి యేమి సేసేమో నేము  ॥ఐన॥
ainadayyīṃ̐ gānidellā naṭu gākuṃḍitē mānī
mānuparādivi hari māyāmahimalu    pallavi
 
puṭṭēṭivenni lēvu pōyēṭivenni lēvu
veṭṭi dēhālu mōcina veḍajīvulu
gaṭṭigāṃ̐ delusukoṃṭē kalalōnivaṃṭi diṃtē
paṭṭi iṃdukuṃ̐gā nēla baḍalēmō nēmu            aina
 
kaḍacinavenni lēvu kācukunnavenni lēvu
suḍigonna tanalōni sukhaduḥkhālu
yeḍapula nivi reṃḍu yeṃḍanīḍavaṃṭi viṃtē
kaḍanuṃḍi nēmēla karaṃ̐gēmō nēmu            aina
 
kōrinaviyenni lēvu kōraṃ̐galavenni lēvu
tīrani saṃpadalatō teṃdēpalu
dhāruṇi śrīvēṃkaṭēśu dāsulamai yinniyunu
cēri kaikoṃṭimi yēmi sēsēmō nēmu  aina

Details and Discussions:

Chorus (Pallavi):


ఐనదయ్యీఁ గానిదెల్లా నటు గాకుండితే మానీ
మానుపరాదివి హరి మాయామహిమలు పల్లవి॥

ainadayyīṃ̐ gānidellā naṭu gākuṃḍitē mānī
mānuparādivi hari māyāmahimalu pallavi
               Telugu Phrase
Meaning
ఐనదయ్యీఁ గానిదెల్లా నటు గాకుండితే మానీ
If things happen the way you desire, let them be. If they happen otherwise, let them be. if they do not go in the desired direction, let them be  
మానుపరాదివి హరి మాయామహిమలు

 

For, they cannot be averted. These are the illusions created by Lord Hari.

Literal Meaning:

The world moves in its own rhythm —
Sometimes as we expect, sometimes otherwise.
No matter how much effort we exert,
it cannot be altered.
This too is Hari’s divine illusion.


Interpretative Notes: 

This pallavi breathes serenity, not helplessness.
It is an awakening acceptance —
not resignation, not fatigue.

It doesn’t say, “I can’t do anything.”
It whispers, “There’s nothing that needs to be done.”


The phrase “Ainadayyi ganidella”( ఐనదయ్యీఁ గానిదెల్లా) itself reveals the duality —
the constant eyes on “Will it happen? Will it not?”
Annamacharya points toward the state beyond this oscillation —
the mind that no longer wavers,
a stillness that mirrors the divine play.


హరి మాయామహిమలు” “Hari Māyā Mahimālu”
is not illusion as deceit,
but as divine balance
a dance that conceals and reveals at once.
The delusion is not outside;
it is the self’s own projection.
When seen rightly, it becomes not a trap, but a teacher.

Such a mind neither craves success nor mourns failure.
It simply abides — in clarity and wonder.


Every act born of self-will
is an interference in the cosmic order.
The world’s intolerance and fragmentation
stem from this interference.
Our self-centered pursuits create disorder —
and we proudly call it “progress.”
 

But Annamacharya says:
the world doesn’t need fixing;
it moves by its own divine rhythm.
It is only the self that demands control —
and thus breeds division, fear, and sorrow.


Visual Parallel

In René Magritte’s The Listening Room,
a single oversized apple fills an entire room.
It is beautiful yet suffocating —
just like the self when it occupies all space within.
This is the illusion of Hari,
the beautiful confinement we mistake for life.


Essence

Whatever happens, happens by His play.
It cannot be otherwise.
To see this is peace.
To rest in this is liberation.


First Stanza:
పుట్టేటివెన్ని లేవు పోయేటివెన్ని లేవు
వెట్టి దేహాలు మోచిన వెడజీవులు
గట్టిగాఁ దెలుసుకొంటే కలలోనివంటి దింతే
పట్టి ఇందుకుఁగా నేల బడలేమో నేము ॥ఐన॥
 
puṭṭēṭivenni lēvu pōyēṭivenni lēvu
veṭṭi dēhālu mōcina veḍajīvulu
gaṭṭigāṃ̐ delusukoṃṭē kalalōnivaṃṭi diṃtē
paṭṭi iṃdukuṃ̐gā nēla baḍalēmō nēmu aina 
Telugu Phrase
Meaning
పుట్టేటివెన్ని లేవు పోయేటివెన్ని లేవు
Countless beings are born; countless die — this is the ceaseless rhythm of the world.
వెట్టి దేహాలు మోచిన వెడజీవులు
The ignorant ones, who cling to and guard this body as if it were their true self.
గట్టిగాఁ దెలుసుకొంటే కలలోనివంటి దింతే
When seen with clarity, birth and death are but dream-like experiences
పట్టి ఇందుకుఁగా నేల బడలేమో నేము
Why struggle, suffer, and toil for such fleeting things?

Literal Meaning:

In this world, beings constantly take birth and die; this cycle has no beginning or end. The unwise cling to their bodies, hoping to preserve them and escape the wheel of change. Yet when one sees deeply, birth and death appear no different from scenes in a dream. For such ephemeral things, why must one labour and suffer so much?
(Annamacharya implies here that liberation is far simpler than our imagined struggles to achieve it.)


Interpretative Notes:
When Annamacharya says,
గట్టిగాఁ దెలుసుకొంటే కలలోనివంటి దింతే
“If seen clearly, this all appears like a dream,”

he is not preaching fatalism or blind belief.
He is inviting us to a penetrating vision

a way of seeing where the distinction between birth and death dissolves.
another song, he had said,

గట్టిగా తెలుసుకొంటే కన్నదే కంటి కురుమ

If one were to know with firmness,
with resolute clarity (that there's nothing beyond)
it is the eye itself that wraps wool around itself
(i.e., the delusion is self-imposed).
Dense, profound knowledge is already within oneself.

 That same idea is reiterated here.
It is not the world that is twisted — our seeing is distorted.

When one’s vision is purified by true awareness,
the opposites of life and death become like light and shadow,
not two different realities.

The body’s preservation, the fear of loss,
the chase for continuity —
all these are the play of ignorance (avidya).


When awareness becomes complete,
birth and death lose their gravity.
they turn movements in perception, not events in truth. 


To reach that state, however,
one must pass through death — not physical,
but the death of the self-centered mind.

Without this inner death, none of the teachings —
whether from the Bhagavad Gita,
Annamacharya,
or even Jiddu Krishnamurti
— can become living truth.


The courage to face this inner death is rare and extraordinary.
Truth is not reached step by step — it is either seen or not seen.

There is no “gradual progress” toward truth.
Between perception and blindness, there is no middle ground.
 

What we know of death is little and shallow.
When Annamacharya described man as an

"ఆకాశ పాకాశ మరుదైన కూటంబు"
ākāśa-pākāśa marudaina kūṭambu”
(an impossible, inexplicable, wondrous assembly),
he pointed to the hidden divine within man himself.

To realize it, the mind must become like a mirror
perfectly clean, reflecting without distortion.

Then, in the presence of the Divine,
the dormant truths within us awaken — silently, naturally.


Life has so many difficulties, and
why undertake liberation – another difficult task?

Yet there is a difference:
The pain of Life is due to resistance born of imagination.
The other is the challenge of clarity, born of truth.
And in the Bhagavad Gita, Krishna says,
अकर्तारं स पश्यति Akartāraṁ sa paśyati” 
—He who perceives himself as the non-actor truly sees. 

In that light, Annamacharya’s vision shines as timeless —
freedom is not achieved, it is recognized when false effort ceases.
 


Second Stanza:
కడచినవెన్ని లేవు కాచుకున్నవెన్ని లేవు
సుడిగొన్న తనలోని సుఖదుఃఖాలు
యెడపుల నివి రెండు యెండనీడవంటి వింతే
కడనుండి నేమేల కరఁగేమో నేము         ॥ఐన॥

kaḍacinavenni lēvu kācukunnavenni lēvu
suḍigonna tanalōni sukhaduḥkhālu
yeḍapula nivi reṃḍu yeṃḍanīḍavaṃṭi viṃtē
kaḍanuṃḍi nēmēla karaṃ̐gēmō nēmu aina
Telugu Phrase
Meaning
కడచినవెన్ని లేవు కాచుకున్నవెన్ని లేవు
So many things have already passed, and so many are still awaited.
సుడిగొన్న తనలోని సుఖదుఃఖాలు
Within oneself whirl the eddies of pleasure and pain.
యెడపుల నివి రెండు యెండనీడవంటి వింతే
If looked at with detachment, both are like sunlight and shadow — fleeting opposites of the same play.
కడనుండి నేమేల కరఁగేమో నేము
Why then torment ourselves about what might or might not come later?

Literal Meaning: 

Life keeps bringing waves of joy and sorrow; countless hopes have come and gone.
When seen without bias, they are as transient as sun and shade.
Why plan or struggle now to avoid what cannot be avoided?


Interpretative Notes: 

In this verse, Annamacharya seems to question the human urge to control future happiness or avoid future pain. He does not endorse the idea of endlessly planning one’s life to keep sorrow away. His message seems to be — whether liked or not, joys and sorrows must be lived through. Whole hearted acceptance, not avoidance, is wisdom

 


Third Stanza:
కోరినవియెన్ని లేవు కోరఁగలవెన్ని లేవు
తీరని సంపదలతో తెందేపలు
ధారుణి శ్రీవేంకటేశు దాసులమై యిన్నియును
చేరి కైకొంటిమి యేమి సేసేమో నేము     ॥ఐన॥

kōrinaviyenni lēvu kōraṃ̐galavenni lēvu
tīrani saṃpadalatō teṃdēpalu
dhāruṇi śrīvēṃkaṭēśu dāsulamai yinniyunu
cēri kaikoṃṭimi yēmi sēsēmō nēmu    aina 
తెలుగు పదబంధం
భావము
కోరినవియెన్ని లేవు కోరఁగలవెన్ని లేవు
here are countless things one has desired, and countless more that can still be desired..
తీరని సంపదలతో తెందేపలు
Piles upon piles of inexhaustible wealth are gathered endlessly.
ధారుణి శ్రీవేంకటేశు దాసులమై యిన్నియును
But we, servants of Lord Venkatesa dwelling on this earth,
చేరి కైకొంటిమి యేమి సేసేమో నేము
what use do we have for all this that has come and keeps coming? None at all.

Plain Prose Meaning: 

Desires are endless. Wealth multiplies beyond measure.
But to those who serve Venkatesa, who have transcended worldly clinging,
these riches hold no purpose — they come and go, leaving no trace.


Interpretative notes:

Material possessions have relevance only within earthly life. None can take even a single coin beyond death. Those who are devoted to Venkatesa have already gone beyond the reach of death —they dwell in the state where ownership and loss lose meaning.


The Message of this Poem

Over five centuries ago, Annamacharya observed

humanity’s struggles —

our weakness, our dependence on possessions,
our restless urge to plan every detail of life
as though security could be manufactured.

 

He reminded people:
We cannot stop what must happen;
nor can we summon what is not meant to happen.
Grieving over what lies beyond our control serves no purpose.

 

Instead, he urged —
pray to the divine who governs all these movements,
surrender to that higher order,
and through such surrender, attain true freedom.
 

 


X-X-The END-X-X

T-270 ఐనదయ్యీఁ గానిదెల్లా నటు గాకుండితే మానీ

 తాళ్ళపాక అన్నమాచార్యులు

270 ఐనదయ్యీఁ గానిదెల్లా నటు గాకుండితే మానీ 

For English version press here 

ఉపోద్ఘాతము

అన్నమాచార్యులు కీర్తనలలో మెట్ట వేదాంతం చెప్పలేదు.
అసలు వేదాంతమే చెప్పలేదు.
వారు అపూర్వ స్థితిని చేరుకొని తాను చూసినది వ్రాసారు.

ఈ కీర్తన పల్లవి అకస్మాత్తుగా మొదలౌతుంది.
వ్రాయాలని వ్రాసినవారు ఎత్తుగడ చూసి వ్రాస్తారు.
ఇది ఆచార్యులు ధ్యాన సమాధిలో మునిగి వుండగా వ్రాసినదై వుండాలి.
అప్పుడప్పుడు కొంచెం కటువుగా ఉన్నా,
ప్రజాహితార్థముకై అన్నమాచార్యులు సత్యమే పలికారు.
అధ్యాత్మ​ కీర్తన
రేకు: 202-3 సంపుటము: 3-9
ఐనదయ్యీఁ గానిదెల్లా నటు గాకుండితే మానీ
మానుపరాదివి హరి మాయామహిమలు     ॥పల్లవి॥
 
పుట్టేటివెన్ని లేవు పోయేటివెన్ని లేవు
వెట్టి దేహాలు మోచిన వెడజీవులు
గట్టిగాఁ దెలుసుకొంటే కలలోనివంటి దింతే
పట్టి ఇందుకుఁగా నేల బడలేమో నేము     ॥ఐన॥
 
కడచినవెన్ని లేవు కాచుకున్నవెన్ని లేవు
సుడిగొన్న తనలోని సుఖదుఃఖాలు
యెడపుల నివి రెండు యెండనీడవంటి వింతే
కడనుండి నేమేల కరఁగేమో నేము           ॥ఐన॥
 
కోరినవియెన్ని లేవు కోరఁగలవెన్ని లేవు
తీరని సంపదలతో తెందేపలు
ధారుణి శ్రీవేంకటేశు దాసులమై యిన్నియును
చేరి కైకొంటిమి యేమి సేసేమో నేము        ॥ఐన॥

Details and Explanations:

పల్లవి

ఐనదయ్యీఁ గానిదెల్లా నటు గాకుండితే మానీ
మానుపరాదివి హరి మాయామహిమలు ॥పల్లవి॥
పదబంధం
అర్ధం
ఐనదయ్యీఁ గానిదెల్లా నటు గాకుండితే మానీ
ఐనదవుతుంది. కానిదాని చింతేలా? అటుగాకూడదంటే మారుతుందా
మానుపరాదివి హరి మాయామహిమలు
హరి మాయామహిమలను మార్చలేము.

 

సూటి భావము:

ఈ ప్రపంచము తాను పోయినట్లు పోవును. కొన్ని మనమనుకున్నట్లు. కొన్ని అలాకాక​. ఎంత ప్రయత్నముతోను అది మార్చుటకు సాధ్యము కాదు. ఇవియే హరి మాయామహిమలు.


 వ్యాఖ్యాత్మక విశ్లేషణ:

ఈ పల్లవి మొత్తం “శాంత రసం”లో చెప్పబడింది. ఇక్కడ కవీ అసహాయతను కాదు — అవగాహనతో ఒప్పుకోమంటున్నారు. “జరిగినది జరగనివ్వు, జరగనిది విడిచిపెట్టు” అన్న తాత్పర్యం కనబడుతున్నా అది వదిలివేయడం కాదు, విడిచి చూడగల స్థితి. “నేను ఏమీ చేయలేను” కాదు — “ఏమీ చేయాల్సిన అవసరం లేదు” అనే జ్ఞానస్ఫూర్తి. 

“ఐనదయ్యీ గానిదెల్లా” అనే పదరచనలోనే ద్వంద్వమున్నది —ఔతుందా లేదా అని ఫలితాలకై ఎదురుచూచే మనస్తత్వం.  మనిషి మనసు ఎప్పుడూ రెండింటి మధ్య ఊగిపోతుంది. అన్నమాచార్యులు ఇక్కడ ఊగని మనసుని సూచిస్తున్నారు. ద్వంద్వాతీత స్థితి — అదే హరిమాయలోని మహిమ.


“హరి మాయామహిమలు” అనే పదం మాయను తప్పుగా కాదు; అది దైవలీలగా, సృష్టి–విలయాల అందమైన సమతుల్యంగా చూడమంటున్నారు. మాయ బయటలేదు— మనలోనే ఆత్మ వంచనలో మునిగిపోయిన స్థితిని చూపిస్తుంది. ఇది అవగాహనకు దారి చూపించే మాయ — మహిమ. ఇలాంటి స్థితిలో భక్తుని మనసు ఫలితానికి తపించదు, వైఫల్యంపై వ్యథపడదు. ఆలోచనలకు దిశ చెప్పే స్వార్థం ఉండదు. అలాంటి మనసే “హరిమాయా మహిమలు”ని అనుభవిస్తుంది.ఇలాంటి స్థితిలో భక్తుని మనసు ఫలితానికి తపించదు, విఫలంపై వ్యథపడదు, ఆలోచనకు దిశ చెప్పే స్వార్థం ఉండదు. అలాంటి మనసే “హరిమాయా మహిమలను తెలియును.


మనిషి స్వేచ్ఛా సంకల్పంతో చేసే ప్రతి చర్య ప్రకృతి (దైవ) క్రమంలో జోక్యమే. ప్రపంచం  అసహనంగా, విభజితంగా కనిపించడం — ఆ జోక్యానికి ప్రతిఫలం. మన స్వార్థప్రేరణతోనే మనం గందరగోళాన్ని సృష్టిస్తాం — దానినే “పురోగతి” అంటాం. 

కానీ అన్నమాచార్యుడు చెబుతున్నది — ఈ క్షీణిస్తున్నట్లు కనబడు జగత్తును సరిచేయుటలో మానవుని ప్రమేయం వుండదు. అది తన మార్గంలో నడుస్తూనే వుంటుంది. మనకు ప్రపంచంతో సంబంధం మాత్రం ఒక రహస్య సమీకరణలో కూరుకుపోయింది — అన్నింటికీ మించి స్వీయప్రాధాన్యతను ముందు నిల్పి చూస్తాము. అదే విభజన, భయం, విచ్ఛిన్నతలకు మూలం.


రెనె మాగ్రిట్ యొక్క “The Listening Room” చిత్రం ఒక పెద్ద ఆపిల్ మొత్తం గదిని నింపేసినట్టు, మన “ఆత్మాభిమానం” మన అంతరంగాన్ని నింపేస్తుంది. అందులో ఇంకేదానికి స్థానం లేదు. ఇదే హరిమాయా మహిమ — మానవ జాతి ఎదుర్కొంటున్న భ్రాంతి. 

జరిగేది జరిగిపోతుంది.
అది హరిమాయే.
అది అలా తప్ప వేరేలా జరగదు.”
ఈ అవగాహనలో వుండే నిశ్చలత —
అదే అన్నమాచార్యుడి పల్లవిలోని అంతర్గతసారం. 

మొదటి చరణం:
పుట్టేటివెన్ని లేవు పోయేటివెన్ని లేవు
వెట్టి దేహాలు మోచిన వెడజీవులు
గట్టిగాఁ దెలుసుకొంటే కలలోనివంటి దింతే
పట్టి ఇందుకుఁగా నేల బడలేమో నేము ॥ఐన॥
పదబంధం
భావము
పుట్టేటివెన్ని లేవు పోయేటివెన్ని లేవు
ఈ జగములో పుట్టేటి జీవులెన్ని లేవు? మరణించేవెన్ని లేవు?
వెట్టి దేహాలు మోచిన వెడజీవులు
అనవసరముగా ఈ దేహమును కాపాడి బ్రతుకుదామని చూచే అల్పజీవులు
గట్టిగాఁ దెలుసుకొంటే కలలోనివంటి దింతే
తీక్షణంగా చూచితే కలలోనివంటివి జీవన్మరణములు
పట్టి ఇందుకుఁగా నేల బడలేమో నేము
అటువంటి దానికోసం ఇంత కష్టపడవలెనా? ఇన్ని బాధలు అనుభవించవలెనా?

భావము:

ఈ జగములో సహజముగా జీవులు పుడుతూ మరణిస్తూ ఉంటాయి. అల్పజీవులుఈ దేహమును కాపాడుకుని ఈ చక్రమునుంచి బయట పడదామనుకుంటాయి. తీక్షణంగా చూచితే కలలోనివంటివే జీవన్మరణములు. విలువలేని వాటి కోసం ఇంత కష్టపడవలెనా? ఇన్ని బాధలు అనుభవించవలెనా? (లేదు. మోక్షము అంత కంటే సులభమని అన్నమాచార్యుల అభిమతము)  


గూఢార్థవివరణము: 

గట్టిగాఁ దెలుసుకొంటే కలలోనివంటి దింతే

జాగ్రత్తగా చూస్తే అన్నమాచార్యులు ఇక్కడ ఏ మూఢ విశ్వాసాన్ని ప్రతిపాదించడం లేదు. ఇంతకు ముందు చెప్పుకున్న కీర్తనలో గట్టిగా తెలుసుకుంటే కన్నదే కంటి కురుమ / దట్టమైన సుజ్ఞానము తనలోనే ఉన్నదిఅన్నదానిని పునరుద్ఘాటించారు ( అందులోను ఇదే భావం వెలిబుచ్చారు. తిరస్కరించలేని స్పష్టతతో, దృఢమైన మనోబలంతో, అంతిమ సత్యాన్ని పూర్తిగా తెలుసుకుంటే, మనసులోని తెరలే చూసే దృశ్యానికి అడ్డు. లోకం వంకరగా లేదు — మన చూపులే వంకర. లోతైన, ఘనమైన నిజమైన జ్ఞానం మనలోనే ముందే నాటివుంది. ఆ జ్ఞానముతో చూచిన జీవన్మరణముల వ్యత్యాసం వెలుగునీడల​​​ వంటిదే.


ఇంతకు ముందు అనేకమార్లు చెప్పుకున్నట్టు ఈ చెప్పిన భాష్యం అంతా మనం ఉన్నటువంటి ఈ స్థితినుంచి చెప్పుకునేందుకు, వినడానికి బాగుంటుంది. అంతే. వాస్తవానికి ఆ స్థితికి చేరుకోవడం మరణమును దాటకుండా సాధ్యం కాదు. మరణము అంటే ఇక్కడ శరీరాంతం కాదు; స్వీయచిత్త విసర్జన. ఆ స్వీయచిత్తము త్యజించక భగవద్గీతలో చెప్పిన విషయములు కానీ,  అన్నమాచార్యులు చెప్పినవి కానీ,  జీడ్డు కృష్ణమూర్తిగారు చెప్పిన సత్యాన్వేషణ కానీ ఆచరణలో పెట్టలేము. 

మరణమును ఎదుర్కొనగల ధైర్యము అసాధారణము, అపూర్వము. కానీ ముఖ్యమైన విషయం గమనించవలసినదేమంటే ఎక్కడాకూడా క్రమక్రమముగా సత్యము వైపు ప్రయాణించుట అన్నది ప్రస్తావించబడలేదు. దైవతత్వమును గ్రహించుట, లేక గ్రహింపలేకుండుట — మధ్యస్థితి లేదు.


మరణము గురించి మనకు తెలిసినది చాలా తక్కువ​. అన్నమాచార్యుల వారు చెప్పిన "ఆకాశ పాకాశ మరుదైన కూటంబు" అన్నది మానవునికి అపాదిస్తే , అతడొక అపూర్వమైన అసాధారణమైన విషయముల కూటమి. కావున మనము మనసులోని శంకలను ప్రక్కనపెట్టి దైవమును ఆశ్రయించవలెను. ప్రతీ మనిషిలోను దైవము దాగి వున్నడని చెబుతారు. వానిని చేరుటకు మనసు అద్దంలా ప్రతిబింబమును ప్రతిఫలించునట్లు స్వచ్చము కావలెను. అప్పుడే దైవ సన్నిధిలో మనలో నిద్రాణమై వున్న అలౌకిక తత్త్వములు వెలుగులోకి వస్తాయి.


పైన చెప్పుకొన్న విషయములు సులభమేమీ కావు కదా? జీవితంలోను కష్టము. ముక్తిలోనూ కష్టము. ఏమిటీ మనుష్య జన్మ అనిపిస్తోందా? ఒకటి నిజమైన కష్టము. ఇంకొకటి ఊహించుకున్న కష్టము. ఇప్పుడు  భగవద్గీతలోని "అకర్తారం సపశ్యతి"ని గుర్తుకు తెచ్చుకోండి. (= .... ఏమీ చేయక వూరకవున్నవాడే ద్రష్ట​)


క్రింద సుజూకీ గారు చెప్పినది చూడండి. 
మనము పిలిచే “నేను” అనేది స్థిరమైనదే కాదు — అది కేవలం ఊపిరి పీల్చినప్పుడు, ఊపిరి వదిలినప్పుడు ఊగే తలుపు మాత్రమే.

షున్ర్యూ సుజుకి


రెండవ​ చరణం:
కడచినవెన్ని లేవు కాచుకున్నవెన్ని లేవు
సుడిగొన్న తనలోని సుఖదుఃఖాలు
యెడపుల నివి రెండు యెండనీడవంటి వింతే
కడనుండి నేమేల కరఁగేమో నేము         ॥ఐన॥ 
పదబంధం
భావము
కడచినవెన్ని లేవు కాచుకున్నవెన్ని లేవు
ఎన్నో జరిగిపోయాయి ఎదురుచూసినవి ఎన్నో వున్నాయి
సుడిగొన్న తనలోని సుఖదుఃఖాలు
తనలో సుడిగుండాల్లాగ తిరుగుతున్న సుఖదుఃఖాలు
యెడపుల నివి రెండు యెండనీడవంటి వింతే
కొంత నిష్పక్షంగా చూస్తే ఎండ నీడ వంటివే.
కడనుండి నేమేల కరఁగేమో నేము
వీటికోసము ఇప్పటినుంచి బాధపడటమెందుకు?

సూటి భావము:

ఈ జీవితంలో ఎన్నో కష్టసుఖాలు వచ్చాయి. ఎన్నింటి కొరకో ఎదురు చూశాం.  ఇవి సుడిగుండాలలాగా  జీవితం చుట్టూ తిరుగుతూనే ఉంటాయి. కొంత నిష్పక్షంగా చూస్తే ఎండ నీడ వంటివే. వీటి నుంచి తప్పించుకోడానికి ఇప్పటినుంచి ప్రణాలికలువేసి ఏం ప్రయోజనం? (లేదు).


గూఢార్థవివరణము: 

ఈ చరణంలో అన్నమాచార్యులవారు ప్రజలు తమకు వచ్చిన కష్ట సుఖాలను సమీక్షించి అవి తిరిగి రాకుండా వేయు ప్రణాళికలను స్పష్టంగా ఆమోదించలేదు వారి ఉద్దేశ్యంలో "మానవులు తమకు నచ్చినా నచ్చకపోయినా వీటిని అనుభవించి తీరవలెను" అయివుండవచ్చును.


మూడవ​ ​ చరణం:
కోరినవియెన్ని లేవు కోరఁగలవెన్ని లేవు
తీరని సంపదలతో తెందేపలు
ధారుణి శ్రీవేంకటేశు దాసులమై యిన్నియును
చేరి కైకొంటిమి యేమి సేసేమో నేము     ॥ఐన॥ 
తెలుగు పదబంధం
భావము
కోరినవియెన్ని లేవు కోరఁగలవెన్ని లేవు
కోరుకున్నవి ఎన్నో వుంటాయి. కోరఁగలవి ఎన్నో వుంటాయి.
తీరని సంపదలతో తెందేపలు
కుప్పలు తెప్పలుగా తరగని సంపదలతో
ధారుణి శ్రీవేంకటేశు దాసులమై యిన్నియును
ఈ భూలోకంలో శ్రీవేంకటేశు దాసులమైన మాకు ఇవన్నియును
చేరి కైకొంటిమి యేమి సేసేమో నేము
వచ్చి చేరినవి. ఈ సంపదలతో మాకేమి పని? (లేదు).

 సూటి భావము:

కోరుకున్నవి ఎన్నో వుంటాయి. కోరఁగలవి ఎన్నో వుంటాయి. ఈ భూలోకంలో శ్రీవేంకటేశు దాసులమైన మాకు ఇవన్నియును కుప్పలు తెప్పలుగా తరగని సంపదలు వచ్చి చేరినవి. ఈ సంపదలతో మాకేమి పని? (లేదు).

 


గూఢార్థవివరణము: 

మనము కోరుకునే సంపదలకు ఏదైనా ప్రయోజనము వుంటే భూమి మీదనే.  మరణించిన వారొక్క రూపాయి తమతో తీసుకెళ్ళగలిగారా? లేదే? శ్రీవేంకటేశు దాసులైనవారు మరణమును దాటిన స్థితిని చేరుకున్నవారు. వారికి ఈ సంపదలతో పని ఏమి? (లేదు).


ఈ కీర్తన ముఖ్య సందేశం


అన్నమాచార్యులు వారు 500 సంవత్సరాలక్రితమే
మానవులు తమ​​ దుర్బలత్వమును, ముఖ్యంగా ఆర్ధిక చరిత్రను, అల్పశక్తిని పరిశీలించి
పకడ్బందీగా జీవితము సాగుటకు ప్రణాలికలు చేయుటను చూచి 

"ప్రజలారా జరుగుదానిని ఆపలేము. లేనిదానిని ఆహ్వానించలేము.
తమ చేతిలో లేని దానిని గురించి విచారించి ప్రయోజనము లేదని;
వీటికి అధిపతియైన దైవమును ప్రార్థించి ముక్తులవమని బోధించారు".

X-X-The END-X-X

270 ainadayyī gānidellā naṭu gākuṃḍitē mānī (ఐనదయ్యీఁ గానిదెల్లా నటు గాకుండితే మానీ)

  TALLAPAKA ANNAMACHARYULU 270 ఐనదయ్యీఁ గానిదెల్లా నటు గాకుండితే మానీ (ainadayy ī g ā nidell ā na ṭ u g ā ku ṃḍ it ē m ā n ī)   తె...